Еврейский форум "ЕФ". Иудаизм и евреи

 Искусство подъема

В начале нашей главы Всевышний дает повеление о приношении ола (всесожжения; символизирует тотальную связь с Творцом). В тексте читаем: «Вот закон о приношении ола — она должна находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра; огонь мизбеаха должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 2)

Комментируя этот фрагмент, Мидраш (Мидраш Танхума, гл. 96) цитирует отрывок из книги Теилим (Псалмы царя Давида): «Кто взойдет на гору Всевышнего, кто встанет в месте Его священном? Тот, у кого чисты руки и непорочное сердце» (Теилим, гл. 24, ст. 3-4).

Далее в Мидраше Учителя задаются вопросом: почему данный вид приношения называется ола (слово ола можно перевести как — «восхождение», «подъем»)?

И, открывая одну из граней Истины, объясняют: потому что она в духовном смысле — выше остальных приношений. Ведь все прочие корбанот (приношения в Храме; ед. ч. — корбан) частично идут либо коэну (служителю в Храме), либо также и тому, кто приносит корбан. И только приношение ола полностью возносится Всевышнему. В отличие от других видов корбанот, от корбана-ола ни один человек не получает никакого удовольствия и никакой выгоды. Поэтому корбан-ола — возносится над всеми остальными приношениями.

Таким образом, учение о жертве всесожжения - это учение о восхождении, об освобождении от пут этого мира и вознесении. Учение о том, как взойти на гору Всевышнего, оказаться в Его священном месте. 

Таким образом, из законов реализации приношения категории ола вытекает важное правило нашей традиции: истинное служение Всевышнему подразумевает освобождение от материалистических пут этого мира, когда человек не ищет для себя выгод и всей душой стремится не к достижению личного благосостояния, но — к тому, чтобы «подняться на гору Всевышнего».

В недельной главе Цав «зашифрованы» советы, воспользовавшись которыми можно найти дорогу, ведущую к «горе Всевышнего». 

В нашем переводе первая фраза звучала так: «Вот закон о приношении ола» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Но в сущностном, более дословном переводе, ее можно понять и иначе: «Вот Тора восхождения». То есть, главный «инструмент» восхождения к Творцу — Тора.

В Талмуде (трактат Хагига, лист 27) сказано, что огонь Гей hинома (особое «место» в Высших мирах, в которое попадают души людей после смерти, где происходит устранение поломок в душе, возникших вследствие неправильного поведения человека при его жизни; в русской литературе — «ад») не властен над мудрецами Торы. А в Танахе о Торе написано: «Слово Мое, подобно огню» (книга пророка Иермиягу, гл. 23, ст. 29).

Источник пламени Гей hинома — дурное начало (йецер а-ра) и запретные страсти (таавот). И только Тора «слово Всевышнего, подобное огню» способно одолеть йецер а-ра и таавот. Тора — путеводная звезда, которая способна вывести человека на верную дорогу, ведущую к «горе Всевышнего», оберегая его от огня низменных страстей и пагубного влияния дурного начала. Поэтому мудрецы Торы, впитавшие в себя слова Всевышнего — огонь Торы, не подвластны огню Гей hинома.

Теперь рассмотрим продолжение отрывка, о котором мы говорим.

Сказано, что приношение ола должно находиться на мизбеахе всю ночь до утра, а огонь мизбеаха — гореть постоянно.

Ночь — время суток, когда активизируются темные силы, атакующие человека. Поэтому необходимо вознести свое дурное начало (йецер а-ра) на мизбеах, постоянно поддерживая огонь Торы. Тогда появляется возможность подняться на «гору Всевышнего».

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 81) рассказывается о раве Амраме Хасида, который выстоял в серьезном испытании. И вот, когда он победил свой йецер а-ра, подчинив его своей воле, то приказал ему выйти наружу. Тот — вышел, в образе огненного столба. И сказал ему рав Амрам Хасида: «Ты — огонь, а я — лишь плоть. Но я одолел тебя».

Из сказанного вытекают два основных условия, при которых можно достичь горы Всевышнего. Первое — идти по жизни с Торой. Второе — победив в себе дурное начало, надо вознести его на мизбеах Всевышнего. И это приношение — приятней Всевышнему любого другого приношения.

Используя принципы, открытые при изучении нашей главы, можно рассмотреть и запрет Торы на квасное (хамец) в Песах.

Интересно, что в отличие от всех прочих запретов, законы Торы запрещают не только есть хамец, но — хранить его в доме и даже смотреть не него. Наши Учителя добавили устрожение. Нам нельзя оставлять в доме любое, даже самое незначительное количество квасного. Остальные запреты вступают в силу, начиная с какого то определенного объема.

В канун Песаха полагается провести особую проверку дома и всего имущества на наличие квасного (бдикат хамец). А остатки хамеца — сжигаются.

Все эти отличия законов о квасном от остальных запретов Торы, связаны с тем, что в Пасхальную ночь евреи стали избранным народом. Как сказано: «Когда умертвил Я всякого первенца в стране египетской, освятил (избрал) Я себе всякого первенца в народе Израиля» (Бемидбар, гл. 3, ст. 13).

Важно подчеркнуть, что обязанность выйти из Египта осуществляется в каждом поколении. Ведь, каждый год в пасхальную ночь открывается Шехина (Присутствие Всевышнего в нашем мире). И задача каждого еврея — очиститься от «прокисшей» материальности, которая тянет вниз, препятствуя восхождению «на гору Всевышнего». 

И еще. Песах — время нашего освобождения от дурного начала и пагубных страстей. В эту ночь человек получает помощь Свыше, способствующую тому, чтобы мы могли выйти из 49-ти ворот нечистоты, в которых нас удерживает йецер а-ра. Разумеется, нужно приложить к этому и собственные усилия.

В этом кроется и объяснение тотального запрета на квасное. Ведь в эту ночь решается: кто поднимется на гору Всевышнего. И огонь Торы, уничтожающий хамец дурного начала и очищающий душу, должен гореть на мизбеахе сердца каждого из нас всю ночь.

на основе комментария рава Шалома-Ноаха Березовского

(Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»;

1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)

(с) Автор текста Мордехай Вейц

(с) ТерриТория Торы

(с) evrey.com