Еврейский форум "ЕФ". Иудаизм и евреи

Здесь и далее — главы из книги рава Шимона Пинкуса «Врата молитвы» (с небольшими сокращениями)

Молитва — одна из основ мира. И в служении Б-гу, и в стремлении к успеху в материальной и духовной жизни все зависит от молитвы. «Что делать человеку, чтобы стать мудрым, богатым, чтобы у него родился сын? — Пусть просит милости у того, кому и принадлежит все: мудрость, богатство, дети», — учат нас мудрецы Талмуда в Трактате Нида, 70а.

В основу нашей действительности в шесть дней Творения была заложена очень важная истина — ничто не дается без молитвы. Все, материальное и физическое, ждет, когда придет человек и откроет своей молитвой врата Небес, являющиеся препятствием ко всем благам мира.

Мы должны позаимствовать у наших предков их умение взывать к Б-гу и их умение просить Его о помощи во всем. Этот призыв и плач всегда спасал евреев от всех бед. Без него нас давно бы уже не было на свете. Рамхаль (рабби Моше Хаим Луцатто) в своей книге «Дерех Ашем» (Путь Б-га) пишет: «Понятие молитвы — это одна из тех категорий, которые были созданы Высшей мудростью для того, чтобы нуждающиеся постоянно в милости свыше сразу бы приблизились к Творцу и смогли выпросить у него милости. В зависимости от силы просьбы будет послана помощь, а если не будут просить, то и не получат ее».

Самое первое и привычное представление о молитве заключается в том, что с ее помощью можно всегда по милости Творца получить необходимое, даже если своими силами мы не смогли добиться этого блага и не удостоились его за свои заслуги. Но есть еще одно важное определение в понятии молитвы. Мудрецы говорят, что молитва — «ворота» или «дверь» в сокровищницу Небес. Это значит, что даже если человеку что-то полагается свыше, и он может достичь необходимого своими силами, и то, чего он желает, уже приготовлено для него, никогда ему этого не добиться, пока не помолится.

Еврейские мудрецы учат это из написанного в главе «Берейшит»: «И ничего не росло в поле, пока не дал Вс-вышний дождя, и не было еще человека, чтобы работать на земле». Великий Раши объясняет: «В шестой день Творения перед созданием человека, пока ничего еще не росло на земле; а то, что написано в третий день “и выросло…” значит, что вся растительность была готова и ждала своего часа у самых уст земли до шестого дня.… По какой причине не послал Вс-вышний дождь? Потому что не было человека, который работает на земле, который понял бы, как нужен дождь. А когда пришел человек и познал необходимость его для всего живого, помолился о нем, тогда пошел дождь, и выросли сразу все деревья и травы». Это рассуждение мудрецов в Трактате Хулин, 60а учит нас, что Вс-вышний «жаждет» молитв праведников.

Написано об Ицхаке: «И ответил ему Б-г на его мольбу…» Хотя Аврааму уже было обещано продолжение рода, не осуществилось обещание без молитвы. Только после долгой мольбы ответил Вс-вышний Ицхаку.

И освобождение из египетского рабства, о котором Вс-вышний поклялся нашим праотцам, произошло только после молитвы о нем. Об этом написано: «И услышал Б-г их стоны…»

Известно по преданию от рабби Хаима Виталя, что во времена Талмуда больше всего мудрецы трудились над познанием глубины мудрости Торы. Сегодня, в канун прихода мессии, главная работа совершается с помощью молитвы. Конечно, Тора по-прежнему превыше всего. Одно лишь слово Торы имеет неизмеримо больший вес, чем все молитвы вместе взятые.

Объяснить сказанное может следующий пример. В Судный день Рош-А-Шана изучение Талмуда гораздо важнее, чем трубление в шофар, так как и в этот день работает правило: Тора выше всех заповедей. Однако главная заповедь Рош-А-Шана — трубление в шофар. Тот, кто весь день учил Талмуд, но пренебрег трублением в шофар, и за учебу не получит награду, потому что именно для выполнения этой заповеди предназначен Рош-А-Шана. Так и в нашем поколении молитва имеет особое значение, хотя изучение Торы — самое святое и приносит наибольшую пользу душе человека. Современное поколение сравнимо с мостом, соединяющим наш и новый мессианский мир. Когда сочтутся вместе все часы изучения Торы, все заповеди, выполненные евреями, все их молитвы, муки и страдания, а к ним присоединится самоотверженность еврейского народа во все времена — придет к нам избавление. И хотя все будет уже готово к нему, если не открыть дверь молитвой, Вс-вышний не сможет спасти нас. В книге пророка Иермиягу написано: «С плачем придут, с мольбой поведу их…» Это означает, что только с молитвой придет искупление.

Теперь становятся понятны приведенные выше слова мудрецов, сказавших в Трактате Нида: «Что делать человеку, чтобы достичь мудрости? — Пусть учит кропотливо Тору. Но многие это делали, и ничего у них не вышло? Пусть просит мудрости у того, кому она принадлежит, как и сказано в притчах: “Вс-вышний дарует мудрость, из Его уст знание и понимание”». Спрашивает Раши: «Зачем нужен вообще первый совет — учить Тору, если все равно все происходит только по милости Творца?» Сказано нам, что одно зависит от другого.

Три самых больших дара, которые можно получить от Творца: мудрость, богатство, дети. Их можно заслужить. Молитва последний шаг к достижению этих и многих других благ, ведь неизвестно, сколько подарков хранят для нас на Небесах. Там ждут, чтобы мы открыли «дверь» своей молитвой.

Очень важно найти верный путь в молитве, научиться глубже понимать ее слова, приложить особые усилия к ее постижению, потому что молитва — завершение любого действия в жизни человека. Можно потратить много сил для достижения цели и остаться ни с чем, если не помолиться.

Чтобы добиться успеха в молитве, необходимо постоянное самосовершенствование. При изучении Торы путь к пониманию мудрости Творца — постоянное движение вверх, преодоление одной ступени за другой ступенью. Ведь каждый, кто после многих лет остается на том же уровне постижения Торы, с которого начинал, поймет, что такой результат — самый явный признак неудачи. Так и в молитве. В ней тоже нужно расти изо дня в день, из года в год. Молитва новичка-первоклассника не должна быть похожа на молитву юноши, который просидел за книгами несколько лет. И если он преуспел в знании Талмуда, то и его молитва должна быть возвышенной, наполненной большим сердечным теплом и желанием еще больше приблизиться к Творцу. Но в наши дни с грустью можно наблюдать, как выпускники ешив, обогащенные мудростью Торы, в молитве — все те же дети, потому что сегодня редко встречается серьезное отношение к молитве. А без серьезных усилий невозможно достичь чего-то в духовном росте.

Написано о царе Навухаднецере: «И сжег Дом Б-га и все дома большие сжег огнем». Мудрецы объясняют, что «большие дома» — те, в которых растут в Торе и молитве. Если ешива предназначена для духовного роста в познании Торы, синагога — место, где совершенствуются в молитве. Об этом сказали мудрецы: «На чем стоит мир, а все ею пренебрегают — это молитва…» Как можно достичь Небес, не используя лестницу, которая туда ведет? Ведь если постоишь около этой лестницы, походишь вокруг нее с тоской в сердце, а ноги не поднимешь, то пройдут годы, а ты останешься на земле.

И вознесся зов их от работы к Вс-сильному. 
Шмот, 2

О праотцах сказано: «Бежали они исполнять Его волю, как лошади, выше своих сил, из страха погрязнуть в грехах, как от огня спасаясь от всего, что может помешать близости ко Вс-вышнему».

Мы можем поступить проще. Надо задуматься, о чем мы молимся, и молиться изо всех душевных сил. Например, мы просим: «Очисти мое сердце перед Тобой истинно». Это значит, что без такого очищения нет жизни, это дороже всех сокровищ света, а без него — дорога в пропасть преисподней, где хуже не бывает! Если бы кто-либо, не дай Б-г, узнал, что он смертельно болен, наверное, кричал и плакал бы не меньше! Прося в молитве: «Отстрой наш Храм, как прежде», нужно думать, сколько боли и страданий принесла еврейскому народу потеря Храма. Всех наших сил не хватит, чтобы их выразить.

Талмуд (Санэдрин, 68) рассказывает, что р. Акива на похоронах р. Элиэзера плакал, рвал на себе одежду, раня свою кожу так, что текла кровь. Спрашивается в комментариях к Талмуду: «По закону запрещено до такой степени скорбеть об умершем!?» И объясняет: «Когда речь идет о потере Торы — можно!» Р. Хаим Шмулевиц прокомментировал эти строки: «Если скончался один из близких, и человек чрезмерно о нем убивается, это недостойно. Мы дети любящего нас Отца, а Он ближе всех и всех дороже. Но когда со смертью учителя пропала часть Торы, и жизнь стала бледнее, дальше от Истины, этому нет утешения». Мы должны понять горе и отрешенность раби Акивы, который так скорбел о потере великого учителя Торы. Насколько же нам — пустым и ничтожным — не хватает понимания Торы, ведь после разрушения нашего святого Храма мы потеряли высокую духовную ступень. Насколько же насущна сейчас молитва о его восстановлении! Хотя этот уровень молитвы и высок для нас, все же можно преуспеть в нем. Попробуем почувствовать душевную боль из-за разрушения Храма и призовем Б-га на помощь из глубины сердца.

Раби Хаим из Воложина писал, что успех в учебе зависит от расторопности. Также и в молитве. Если достичь нужного понимания и почувствовать необходимость того, о чем просишь, на мгновение вложить в эту просьбу все силы, сказать: «Мне нужно только одно: близость к Тебе, Б-же!», то, вдруг приблизившись к Творцу Мира, ты испытаешь чудесные мгновения от ощущения Его любви и получения помощи свыше. А к этим мгновениям можно добавить еще одно, а потом еще и еще, пока молитва и близость к Б-гу не станут привычными и легкими.

«И стонали евреи от тяжести работ, и кричали…» 
Шмот, 2

Крик — это выражение полного смятения сердца от осознания ужаса, который невозможно высказать. И человек бессвязно кричит, призывая на помощь. Такой вид молитвы называется крик. В книге «Зоар» говорится, что это самая сильная и наиболее близкая к Б-гу молитва. Она никогда не бывает безответной. И сказано: «В чем выражаются зов и крик? Зов — в молитве. В крике же нет слов. Но он сильнее всех других видов молитвы, так как идет из глубины сердца, а потому драгоценнее всех Вс-вышнему». Талмуд рассказывает, что когда Всемогущий оповестил пророка Шмуэля о том, что ему не быть больше царем, то он «кричал к Б-гу всю ночь», ведь нет молитвы сильнее, чем крик. Он так велик, что может изменить приговор Б-га, так как предстает непосредственно перед престолом правосудия и царствует в обоих мирах. Именно криком человек завоевывает себе этот и будущий миры.

Однако использовать этот вид молитвы — не значит кричать из последних сил, чтобы все вокруг слышали. Главное, представить мысленно всю трагичность нашего положения в этом мире, где чудом можно спастись от настоящих опасностей… И тогда в душе пробуждается призыв к Б-гу, и спешишь поскорее «сообщить» Ему обо всех горестях. Но это пока только молитва-зов.

Молитва-крик еще сильнее. Представим себе такую сцену: человек идет по улице, и вдруг перед ним вырастает фигура бандита с обнаженным ножом в руке. Прохожий в ужасе, но вот замечает, что где-то промелькнула патрульная машина. Увидев ее, он кричит изо всех сил: «На помощь!!! Спасите!!!!» Заметив, что его не слышат, а опасность так близка, он, собрав все силы, кричит без слов.

Так и перед Б-гом есть два вида призыва: зов и крик. Вся наша жизнь полна опасных ситуаций, а потому время от времени мы должны прибегнуть к обоим видам молитвы. Нет более светлых и правдивых мгновений в жизни человека, чем те, когда он взывает к Вс-вышнему. Не обязательно молиться именно без слов, ведь известно, что пророк Элияу кричал: «Ответь мне, Б-же, ответь!» Главное, не выбирать каждое слово для самовыражения. Иногда от душевной боли у нас нет сил говорить и просить, а иногда от ощущения отрешенности и осознания, что спасение так далеко! Это похоже на человека, который ищет клад под землей. Он копает все глубже, но не находит сокровище и продолжает. Позже он чувствует, что земля настолько тверда, что не возьмешь ее ни лопатой, ни киркой. Он бросает работу. Несчастный! Он и не подозревает, что нашел свой клад, ведь алмаз самый твердый камень! Так и у нас. Нет слов, и мы отчаиваемся. А на самом деле — клад перед нами: самая сокровенная молитва. Молитва без слов. И надо кричать!…

«И услышал Б-г их стоны…» 
Шмот, 2

Стон от страданий и боли — тоже вид молитвы. Поэтому в Торе не написано: «Стон перед Б-гом», а сказано: «И услышал Б-г их стоны». Евреи стонали от тяжких мучений. А когда человеку очень тяжело, то он стонет и вздыхает, даже если рядом никого нет, так как такое поведение заложено в его природе. Как написано (Иехезкель, 30:24): «Стоном раненого стонал перед Вс-вышним». По словам мудрецов, «стон перед Вс-вышним» — одно из названий молитвы. Это значит, что хотя стон — естественное выражение боли, его тоже можно посвятить Вс-вышнему, с его помощью можно передать остроту просьбы, как это делает человек, делящийся всей своей болью с самым близким другом.

Мы видим, что по воле Творца, каждый в час страдания инстинктивно стонет и плачет, от этого даже нельзя заставить себя удержаться. У такого проявления чувств есть важная цель — Творец услышит стон и придет на помощь. В глубине своей природы стон — это внутренняя молитва. Это просьба устранить препятствия на пути к счастливой жизни, направленная к тому, в чьих силах помочь нам. Даже когда человек не отдает себе отчет, что именно Б-г может его спасти, бессознательно он тянется к Источнику утешения, к его милосердию. В этом смысле стон и являет собой молитву. Даже в природе животных заложено это начало — с криком стремиться к спасению. Но у человека есть возможность сознательно направить свой стон к Б-гу.

Рассказывают о раве Б. Б. Лейбовице, что в детстве он иногда проказничал и за это бывал наказан старшими. Тогда плача, он брался за сидур, стремясь использовать эти слезы для молитвы! Это удивительная мысль. Стоит устремить свой плач к Небесам, чтобы он не пропал даром. Ведь наши слезы — драгоценные целительные капли. Жаль проливать их попусту, просто ронять на землю! Не лучше ли, чтобы они открыли Ворота небес, принеся с собой утешение и спасение нам и всему миру. Врата слез всегда открыты! А каждая слеза — капелька тоски по близости к Властелину мира.

К этому нужно привыкнуть: что-то случилось, сердце начинает биться, и стон вырывается из уст — направьте его ввысь, украсив им Корону Величия Царя Вселенной. Это небольшое усилие может принести настоящее счастье.

Восхваление Вс-вышнего — это особый вид молитвы. В Мидраше написано: «Можно ли попросить у Б-га что-либо и сразу уйти? Отвечает на это царь Шломо: “Слушай хвалу и молитву!” Это означает, что сначала нужно хвалить Творца, а лишь затем просить Его». В начале каждой молитвы мудрецы установили три благословения, в которых евреи восхваляют Творца. Рамбам объясняет, что произнесение этих благословений — часть обязательного для всех закона о молитве: «Обязан человек, молясь ежедневно, сначала вознести хвалу Б-гу, а затем просить Его о своих нуждах». Это значит, что только после предварительных благословений, в которых выражаются знание и понимание величия Вс-вышнего, можно начать молитву.

Если еврей молится, предварительно воздав хвалу Творцу, то его молитва — настоящее «служение Б-гу», так как служить способен только тот, кто знает о величии Творца и полностью посвящает Ему самого себя. Если же молящийся не чувствует, где он находится, перед Кем стоит и что делает, то его действия нельзя назвать «б-гослужением». В этом молитва похожа на жертвоприношение, только совершенное словами, а не действиями.Жертву приносят только Б-гу. Самому лучшему другу мы можем подарить все сокровища мира, желая доказать ему нашу преданность. Но жертва — это символ преданности Б-гу. Другу мы жертв не приносим, ведь по закону человек должен беречь свою жизнь. Запрещено даже рисковать ею. Жертвоприношения посвящают только Вс-вышнему, так как Ему принадлежит весь мир, жизнь которого Он поддерживает ежесекундно. Творец пребывает над всем, что существует, и жертва — доказательство этого.

Молясь Вс-вышнему, еврей должен не только постичь Его величие и могущество, но и понять, что жизнь и все насущное дано нам от Него, и лишь в Его силах обеспечить нас всем необходимым. За все это человек воздает хвалу Творцу во время молитвы. И только после этого просит Его обо всем необходимом.

Но просить у Б-га так, как просят у того, кому принадлежит нужная нам вещь, как просят деньги у богатого, лекарства в аптеке — это еще не б-гослужение! Служить — это значит полностью подчинить себя Вс-вышнему. Несомненно, молитвой считается любое обращение к Б-гу, и Он ее слышит и принимает от любого. Но б-гослужение — это более высокая ступень. Чтобы придать молитве облик служения Владыке мира, нужно внести в нее осознание полной зависимости от Б-га и готовности к самопожертвованию.

Настоящее б-гослужение должно быть построено на радости, которая пробуждается в сердце человека от возможности говорить с самим Творцом. Написано в «Теилим» («Псалмах царя Давида»): «Служите Б-гу с радостью». Тора предупреждает о наказании за то, что еврей «не служил Б-гу с радостью и от всего сердца». Радость — это и необходимое условие служения, и его признак. Если человек молится, а на сердце у него тяжело, это значит, что он не служит Б-гу. Ведь правильное понимание того, что Вс-вышний — Творец Вселенной, осознание Его безграничного милосердия, которое пронизывает все наше существование, не может не вызывать радости. Также не может удержаться от счастливой улыбки человек, который вдруг нашел на улице туго набитый деньгами кошелек. Если выражение его лица от такой находки не изменяется, то, очевидно, он не знает, что за предмет перед ним.Так и в б-гослужении — радость сама собой разумеется. Об этом сказано: «Когда ты стоишь в молитве, радуйся, что ты имеешь возможность вести беседу с самим Творцом, подобного Которому нет». А если ты не рад, значит, не понял, не обратил внимания на то, Кто твой собеседник. В таком случае твоя молитва — не богослужение, ведь нельзя служить, не зная, кому служишь.

Примечание.

Следствием вышесказанного является один важный закон. Все слова восхваления, которые относятся к Вс-вышнему, не рассказывают нам о Нем самом, ведь Он непостижим, а объясняют только пути управления миром, способы связи между Ним и нами. Все псалмы и слова хвалы Творцу рассказывают нам о тех благах, которые Он сотворил для нас. Поэтому строчки восхвалений Создателю мира — это лишь путь нашего осознания Его бесконечного милосердия. Задумываясь о величии Творца Вселенной, о безграничных силах Его, творящих для нас добро, понимая, что собственно все это благо сотворено только для нас, человек приходит в ликование. Ведь сам факт существования человека — это реализация воздействия Творца на мир, в котором все создано именно для человека. И в этом, несомненно, есть повод для настоящей радости. Пусть об этом подумает тот, кто пока не ощутил счастья во время молитвы Создателю.

Подарить настоящую радость может только молитва, основанная на абсолютной вере. Вера — самое важное качество, необходимое для молитвы. Верить в то, что есть у мира Творец, что Он такая же живая, ощутимая реальность, как весь окружающий нас видимый мир — это еще не все. Ведь собственно представление о том, что Б-г существует — это не вера, а просто осознание факта, очевидного для каждого, кто не слеп. То, как весь мир воспевает Создателя, только глухой может не услышать! И хотя есть много слепых и глухих, но те, кто обладает зрением, видят это совершенно четко! Оглянись вокруг себя и убедись, что есть Вс-вышний! Это очевидно, для этого вера не нужна!Тогда что же называется верой?

Самое простое объяснение этого понятия, заключено в осознании того факта, что сила и возможности Вс-вышнего абсолютны и ничем не ограничены, и никому не дано Его познать до конца. И если человеку тяжело на сердце, так как, по его мнению, нет решения его проблем, — это означает, что его вера недостаточна. Ведь если бы он был убежден в том, что Властелин мира всемогущ, что Его возможности безграничны, и у Него есть ответы на все вопросы, он был бы далек от отчаяния.

Приведем пример. Кто-то серьезно заболел. По мнению врачей, шансов на выздоровление у него нет. Он сломлен и находится в полном отчаянии. Но стоит такому человеку услышать, что в город приехал известный профессор медицины, как в его сердце тут же зарождается радость и сверкает надежда еще до того, как он выяснил возможность получения консультации у этого светила. А тот, кто задолжал большую сумму, и горюет оттого, что у него нет никакой возможности расплатиться, услышав о том, что его двоюродный дядя нашел большой клад, безмерно радуется сомнительному шансу получить долю. Какую же радость должны испытывать мы, точно зная, Кто может нам помочь! Как должно ликовать наше сердце, ведь у нас всегда есть надежда на безмерную помощь Создателя!

Случается, что даже люди праведные, попавшие в сложную ситуацию, изливают свое сердце перед Б-гом в душевной мольбе: «Б-же мой, как мне тяжко, ведь нет выхода!» Нам может показаться, что это чудесная молитва, полная любви к Вс-сильному, но на самом деле это слова человека, отрицающего веру! Как можно заявлять Б-гу, что нет выхода?! Если в сердце человека есть настоящая вера, он чувствует бесконечность и всемогущество Создателя, и думает: «Ты все можешь, а значит, всему есть решение!» Приведем еще один пример. Человеку нуждается в крупном кредите. Он решает встретиться с директором банка, чтобы объяснить ему сложность положения и необходимость помощи. Человек убежден в том, что короткая личная встреча — единственная возможность решить вопрос получения кредита. Но встреча невозможна — директор в отпуске. И вот огорченный неудачей человек возвращается домой ни с чем. Он садится в автобус, заговаривает с сидящим рядом о своей проблеме, и вдруг выясняется, что его сосед — тот самый директор банка. Какая радость пробуждается в его сердце. Ведь ему так повезло! Чудо !Но, если мы задумаемся, то поймем, что каждое утро, входя в синагогу, должны радоваться не меньше, ведь Творец, с которым мы сейчас говорим, и есть Тот, Кто всегда и во всем может нам помочь!

4

Радость — это простое и естественное состояние души, спустившейся на землю из высших миров, вся реальность которых только благо, гармония и наслаждение святостью. Сущность их природы — радость.

Главное, что написано в еврейских книгах об ангелах — это рассказ об их песнях и гимнах. Пение — это их природа, ведь они радуются Творцу мира непрерывно. Природа человека также в радости, ведь его душа близка к Создателю, ее стремление к постоянному восторгу естественно. Даже сама мысль о Вс-вышнем, о близости к Нему — уже является связью с Ним самим. Именно там, где находится мысль человека, пребывает его сущность в этот момент. Поэтому, когда во время молитвы мы думаем о Творце и беседуем с Ним, мы действительно покидаем этот мир и находимся рядом со Вс-вышним. Мы присоединяем свой голос к песне ангелов, находимся в состоянии наслаждения от ощущения связи со Вс-вышним и радуемся этому. Так пишет Рамбам: «Как достичь любви и страха? Когда человек размышляет о чудесных делах и творениях Создателя, видит заключенную в них бесконечную мудрость, тут же его душа устремляется к познанию величия и добра Вс-вышнего, и как сказал царь Давид: “Жаждет Тебя душа моя”». Думая о величие Б-га, он приходит в трепет. И радость переполняет его, ведь это естественное состояние души, стоит ей приблизиться к святости, как она возвращается к своей природе. «Лишь заговорю о Б-ге, наполняется сердце любовью к Тебе!»

Мольба — это упрашивание, упрямое повторение просьб в надежде на милость Всевышнего и дарование всего необходимого. Такова была молитва Моше, который молил Творца разрешить ему войти в Землю Израиля. В мидраше сказано, что Моше не прекращал свою молитву, сказав: «Не отпущу Тебя, пока не простишь», до тех пор, пока не услышал от Всесильного: «А сейчас оставь Меня». О нашем праотце Ицхаке также сказано, что, молясь Всевышнему, он «долго упрашивал» Его. Так же поступала и Хана, которая умоляла Б-га даровать ей сына, пока ее просьба не была исполнена. Так вели себя еврейские праведники всех поколений: когда хотели достичь необходимого — умножали молитвы, пока Творец не исполнял то, о чем они просили.

Эти примеры, говорится в Иерусалимском Талмуде, учат нас, что не существует молитвы, на которую нет ответа. Как любимый сын, упрашивая отца, может добиться, что тот отдаст ему свою последнюю рубашку, так и Творец мира, которого мы бесконечно умоляем о своих нуждах, исполнит наши просьбы, если, конечно, это нам не во вред.

Рассказывается в Талмуде (Таанит, 8):

— Во времена рава Шмуэля бар Нахмани был страшный голод и мор. Задумались мудрецы: «Как вымолить у Б-га прощение?» и решили: «Помолимся об отмене мора, а голод как-нибудь перетерпим». Но рав Шмуэль бар Нахмани сказал им: «Лучше попросим об отмене голода — ведь кому даст Творец пропитание, если не живым?»

А откуда известно, что нельзя просить об отмене мора и голода одновременно? Об этом ясно написано в книге Эзры (гл.8): «Постились и просили Б-га об этом» (то есть: было много нужд, но просили лишь о чем-то одном).

Мольба — особый вид молитвы, цель которого просить Творца о выполнении какой-то конкретной просьбы. Она требует концентрации внимания именно на этой просьбе. Так поступали евреи всех поколений. Если что-нибудь было очень нужно, они молились, и их молитва «переворачивала весь мир» ради единственной цели.

Я видел это однажды своими глазами. Одна пара уже в зрелом возрасте начала соблюдать законы Торы. Они послали сына в религиозную школу, а затем в ешиву. Их зять стал заниматься Торой. Сам отец семейства тоже стал ходить на уроки Торы. Через несколько лет он оставил свою профессию и усердно сидел за книгами целый день. Как произошло это чудо? Это же невероятный случай! Человек начал учиться в пятьдесят лет будто юноша! Я расспросил одного их знакомого, и тот объяснил мне. Жена этого еврея решила, что муж должен начать серьезно учиться, хотя и понимала, что осуществить такой переворот практически будет очень сложно. Она даже не «заикнулась» мужу о своем желании, только взяла в руки книгу Теилим (Псалмы) и день за днем изо всех сил молилась, чтобы ее муж учил Тору. Прошли годы, и её горячее желание исполнилось. Муж стал учиться, сидя день и ночь над книгой, ни на минуту не отвлекаясь от учебы.

Эта история — подтверждение силы молитвы, который на идиш называется «ойсбетен» — «вымолить». О решении каждой жизненной проблемы нужно настойчиво просить Творца, и Он исполнит просьбы.

Однако нужно быть осторожным, используя этот вид молитвы. Ведь мы не знаем, что на самом деле хорошо для нас. По этой причине не надо быть уж слишком настойчивыми в просьбах. Ведь, скажем, богатство и даже мудрость, как показывает опыт, не всегда даются свыше к лучшему. Поэтому лучше формулировать свои просьбы обобщено с пожеланием, чтобы наши нужды не противоречили воле Творца мира. Например, к просьбе найти спутника жизни, нужно добавить, чтобы был послан тот, кого избрал для нас Б-г. В молитве о пропитании стоит упомянуть, чтобы оно пришло избранным с Небес путем, а также молиться, чтобы ничто не помешало, чтобы назначенное нам благо до нас дошло.

Кроме того, нужно просить в почтительной форме. Талмуд указывает (Брахот, 34): «Никто не достоин говорить со Всевышним наравне». Поэтому даже в минуты близкой и откровенной беседы с Творцом нельзя ни на миг забывать о трепете перед Престолом Его Святости и Его Величия. Хотя, несомненно, были во всех поколениях евреи-праведники, которые вели с Властелином Вселенной беседу о насущном простыми словами без ограничений. Мы не можем им подражать, ведь они были наделены особым даром понимания того, что все их слова угодны Б-гу. Это отметил мудрейший из людей царь Шломо в книге Коэлет (гл.8): «Б-г на небе, а ты на земле, поэтому говори поменьше».

А когда случится беда, и необходимо использовать этот вид молитвы, лучше всего прочитать побольше Теилим, то есть уже установленных молитв. Это уж всегда к лучшему. А в мыслях просить изо всех сил, чтобы сбылась воля Творца. Умный поймет, как действовать осторожно, чтобы не задеть величие Творца, и его молитва, несомненно, будет принята.

Но если человек много просил, а его просьбы не были исполнены, нужно стереть из сердца непроизвольно возникающие претензии: «Почему Ты не услышал меня?!» Поэтому предостерегает Талмуд (Моэд катан, 18): «Не проси никогда, чтобы именно эта женщина стала твоей женой, ведь вполне может быть, что не она тебе предназначена, а ты своей просьбой противишься воле Небес!»

Поэтому, моля Всевышнего исполнить просьбу, надо помнить основу основ: никаких претензий к Б-гу быть не может, ведь все, что с нами происходит, во благо нам. И хотя это кажется абсолютно понятным, когда мы читаем эти строки, в час испытаний нужно быть очень осторожным. После того, как не были реализованы многолетние молитвы, кажется, что все усилия напрасны. Тем не менее, нужно избегать обид и не отчаиваться. Ни одна молитва не остается без ответа, она проявится во всей силе в будущем!

Мудрецы объясняют глубину различия между молитвами Моше и Менаше. Менаше раскаялся и страстно молился, пока Всевышний не открыл ему «щелку» прохода к Престолу Небес. Он сказал: «Если Ты мне не поможешь, то, значит, Тебя и нет!» Мы недостойны критиковать его, он ясно понял — его молитва исполнится. Моше бесконечно умолял Творца разрешить ему войти в страну Израиля. От его молитвы содрогалась земля, и разрывались Небеса. Но в тот момент, когда ему окончательно было отказано, он немедленно принял приговор Творца и сказал: «Как прав Царь Вселенной!» И это верный ориентир для всех, кто горячо молится!